这本书比较宏观简略的介绍了从遥远的记不清岁月的时代开始一直到现在我们所熟知的社会中艺术的演变和意义。虽然宏观简略，但又不乏精辟和独到。从我最概况的意识中我仅把这一脉络初步分为三分，分别为图腾，精神和诗词文赋。从这三个大的抽象事物中细分为本书中原有的具象事物，即为远古时期的图腾。形式歌舞，青铜，先秦对的理性精神，楚汉的浪漫主义，魏晋风度，佛陀世荣，盛唐之音，唐文化，宋元山水意境，明清文艺思潮这些。本书作者李泽厚就以这个脉络介绍了艺术之美。

曾经，对于民间艺术中的剪纸很感兴趣，从剪纸的内容来看，有许多以蛇，鸡，鱼等动物为载体，这种形式艺术尽然可以追溯到远古时期，在交叉重叠了各种阶段的原始社会中，激烈战争和安定平和交错不断，其巫术礼仪，原始图腾和其他符号都随着时代的发展不断变化。根据当时的生活环境和状态，人类自身的生产和扩大在生产，繁衍子嗣的期望似乎就寄予在这些有很强的繁殖力的动物身上。虽然仅是一些根据的猜测。

对于青铜器上的纹饰，我也有着极大的兴趣去了解。随着阶级的产生和等级制度的确立，青铜纹饰也随之变化。从原始的质朴天真到随后的为了统治维护地位的权利的凌厉，这些转变和衍化都是付诸与地位权利和力量。

以凶猛的怪兽或动物为代表，象征着神秘，恐怖，突出恐惧，残酷，凶残，这是和当时混乱暴力的战争时代有关，在这些怪异形象为象征符号，指向了某种似乎超出了时间的权威神力的观念。他们的美并不在于装饰风味，更注重的是内在的原始宗教的情感，观念和理性，配上沉着，坚实，稳定的器物造型，成功的反映了那个时代所要倾诉的精神。

整本书其实一直都是用历史的文明与实践相结合来叙述艺术的历程，试求社会对文艺的影响的规律，寻求社会根源。

在中国的造型艺术来说，线的因素体现着中国民族的审美特征。不论是书法，水墨，还是建筑，线的艺术都恰好与情感有关。在书法中每一笔都彰显着那个时代中国独有的骨风精神，建筑亦是如此，方形，长方形的土木建筑与国外尖。高。直的那种耸立截然相反。简单朴素的单体构成了复杂严谨的群体，权利永远有个载体存在，像是飞檐，牌坊，祠堂，宫殿等。但始终，在中国，浪漫主义永远也脱离不了古典理性的范畴。

在文学上，从先秦的理性精神到楚汉的浪漫主义到魏晋风度到盛唐之音，中唐文艺，宋元山水意境，明清思想，都在展现着社会问题的根源。

在《离骚》中，屈原用最浪漫炙热的神话故事，展现的确是理性的觉醒。与楚辞相对应的是汉赋，用极力夸张的修辞手法描述奢华的生活，力图展示融化在琳琅满目的对象化的世界。

在渊源流长的文学中，我尤其喜爱魏晋时期文学作品所要表达的精神世界。魏晋不仅是一个新世纪的开端，更是哲学重新审视解放的，收获空前的时期。思辨哲学得到了深度和广度的认可。本书是以王弼为例，代表魏晋玄学，不但超出了繁琐迷信的儒汉，而且胜过清晰和机械的王充，重新寻找和建立理论思维的解放历程。这种觉醒，通过深发感叹突出生命促短，人生无常的悲伤，对生存和死亡的感慨，像是曹氏父子的“对酒当歌，人生几何，譬如朝露，去日苦多”等，呈现的是这个社会的意识形态和社会心理。

可恰恰相反的是反映的是表面沉沦悲观的相反面，用生离死别突出生命的美好和对生命的留恋。表面看似无耻地贪图响了，腐败，堕落，其实实在当时的社会环境中深刻的表现了对人生，生活的极力追求，活在当下，及时享乐就成了普遍情绪。这种思想对我也是感触较深。是真正能够得到可以属于自己的思想和精神。物质需求仅是为了填满精神需求。这种精神实际是抱着一种怀疑的态度来重新审视这个世界和哲学。

盛唐之音表达的更是一种极乐思想，一种丰满的，具有青春活力的热情和想象，自由和快乐，渗透在盛唐文艺中。即使是享乐，颓废，忧郁，悲伤，也仍然闪烁着青春，自由，和欢乐。这就是盛唐艺术。而在历史的长河中，做到承上启下作用的中唐，其实才是真正展开文艺的灿烂图景。他展现的虽不如盛唐的雄豪刚健，光芒耀眼，却是更为五颜六色，多姿多彩。

宋元明清的诗词歌赋，绘画雕刻，杂曲小说，同样也是附和着整个社会的发展。宋元的山水意境，“有我之意”和“无我之意”，展示了那个时代人们所追求的精神世界。而明清时期的文艺，宋明画本，拟话本和戏曲，版画是明代中叶以来文艺的真正基础。在明末发展到极致后，遭到了本不应有的挫折，上层浪漫主义则一变为感伤的文学。代表作为《桃花扇》《长生殿》和《聊斋志异》。

正如序幕所说，从远古图腾的那个时代起，时代精神火花在这里凝冻，积淀下来，一唱三叹，流连忘返。我们感受着，这样一个匆匆流过的美的历程。

《历程》读后感篇2

美从生命开始，走向生命，融化生命……——题记

曾经以为，自己明白了美的真谛；曾经以为，美只是一种纯粹的客观存在；曾经以为，美是冷峻而遥不可及的；曾经以为，美便只是那秋日梧桐静静散落的身影。镜中花，水中月，需要寂寞地欣赏……

浮华的城市，斑驳的光影，阑珊的灯火，如昼的黑夜，喧闹的人群。眼前的一切，让我迷茫，困惑，矛盾。美在哪里？是柳永的杨柳岸，还是太白的杯中酒？是如水宁静的月光，还是午夜梦回，故乡依旧的悠然？于是，走进《美的历程》，走进美的记忆，感受美给予心灵的寸寸温暖，完成了心灵一次矛盾挣扎而充实圆融的洗礼……

鸟瞰着美伴随着时间流淌千年的痕迹，渐渐发现，美是有生命的，她打开了每个时代的灵魂，她给予人们感性自觉与理性思考。渐渐发现，她拥有深厚的生命厚度与长度，她播洒智慧的光芒让人性在天地间闪耀。渐渐发现，美是庄周梦蝶那刹那的微笑，是孔子忧天下那沉重的脚步，是那高山流水的绝唱，是敦煌的飞天，是魏晋的风度，是盛唐的青莲，是梦断红楼后的苍凉与寂寞。真正的美是让人的灵魂颤动的。她带给人心灵的不仅仅只是那短暂的快乐与幸福，还有那记忆深处弥漫飘逸的一缕芬芳。

陡然发现自己对美的认识的浅薄，只看到了美的表面，却忽略了美的本质，忽略了美带给人心灵的如生命扎根般的永恒感动。美一直在我们的身边，她来自于生活，却高于生活。温暖而惬意的美，需要知己般的聆听与理解，需要生命的空间去容纳，需要用整个时代的生命厚度去衡量，需要用真诚透明的灵魂去感知。生活给予美以生命，美给予生活以感动。

?美的历程》终于让我明白，真正的美是需要人与自然的交流与相互和解，是需要从生活的点滴中去仔细品味的，真正的美是要在如镜的心中才能看见，同时看见自己的内心感动。从《美的历程》中，我读懂了生活，读懂了美那澎湃无限的生命力正是来自于生活，而这种生命力需要我们用对生命的热情去感知，只有这样，美才能在眼前升华，真正富有一种动态的美感与生命的力度，而不是静止虚无、沉默寂寥。

浮躁的世界，看着人们对美的理解在世俗的海洋里一点点堕落与沉沦，那欢笑过后的苍凉，幻灭，空虚，虚妄，在黑夜里，在月光下一点点发酵，破碎。美在这个世界似乎是混沌的，是迷惘的，忧虑如影相随，面对着那残阳之下渐渐升腾的喧嚣……

千百万年智慧与生命的积淀在眼前的城市里流浪，没有归宿与认同的依靠。然而美的生命总是有规则地出发与回归，无论世事沧桑却依然生生不息，绵延不止，她沉睡于每一个人最初清澈的记忆，一梦斑斓，梦醒之后依旧浪漫，感动，绚烂，美的尊严傲然于天地之间。“生活永远都不会抛弃如此深刻的感动，从古至今。”《美的历程》低语着。

从先秦百家对自我精神来去的溯源到魏晋名士对于人的价值、文的觉醒的求索到南宋有无之境的深刻探讨，先人对内化本我的美的追求作为外在物质追求的另一面，承载了太多沉重而伟大的思考与记忆。从自然走向人类本身，从对未知力量的崇拜到对自我意识的发掘，神秘的图腾，古拙的汉塑，灵动的书法，哀婉的红楼，虚实相间的山水人情，都是历史在寻找美的最初的载体。《美的历程》引领我从感性的思考，从亲历式的阅读体验中去触摸生命之美的温度，追寻美的足迹，获得美的感悟与启迪。

我仿佛触到了这个文明古国心灵的历史，仿佛经历了千年以来悬于灵魂深处的感动。在美的感召下，生命变得敞亮而豁达，平静而深邃。

作为人感性认识中自觉触发的一种意识知觉，作为一个时代的精神火花的凝聚，美她永存于每一个人内心的深处。当外在的美使生命与感动合拍的那瞬间，我们需要做的，是聆听生命之大美，是让自己的心灵与美水交融，并成为内在美的自觉载体。

一如庄子的生命有七重境界：外天下，外物，外生，朝彻，见独，无古今，不生不死。他不惜把一切的生命元素抛弃，甚至把肉体的生命在第三重境界便与意识相剥离，最后还剩下什么？是一种永恒静止的美的生命的延续，是一种面对自我世界的伟大思考和假设。生命成为了美，把世界凝固在意识的一秒，只有美在流动。庄子把如此抽象的内在的美的感动以生命的形式外化，生命价值的提升与意识的超越是美的终极意义与价值。这样的洒脱与超然，这样的大彻大悟是怎样的一种美的境界？她如扶风而来的笛声，直抵我们的心灵深处。

一刹那的感动，在千年风霜间永恒……我浮躁的心终于安静下来，窗外露台的一角有紫藤萝在柔风中轻歌曼舞，那随风飘摇的律动如生命的呼吸与吐纳于这林立的楼宇间，澄澈，绚烂，沉静，惊奇，原来美可以在任何一个角落任何一个时间的流里潜滋暗长，只因爱美的心，生命的力，温暖的情。

《历程》读后感篇3

一本书是否受欢迎，我认为关键在于是否有吸引人之处。而吸引就要靠书中的内涵体现出来。

这个寒假，我在闲暇之余读了一本书叫做《美的历程》。这是“二十世纪最后一个文化英雄”李泽厚先生写的。在我读书的过程中我发现书中的许多图片在我的历史书上也出现过，一种似曾相识的感觉更是激发了我对读书的兴趣。因此，这个寒假，开始了我的“美的历程”。

从盘古开天辟地，美便贯穿整个历程。原始远古艺术的“龙飞凤舞”殷周青铜器艺术的“狞厉之美”，先秦理性精神的“儒道互补”，楚辞、汉赋、汉画像石之“浪漫主义”，“人的觉醒”的魏晋风度，六朝、唐、宋佛像雕塑，宋元山水绘画以及诗、词、曲各具审美三品类，明清时期小说，由浪漫而感伤而现实之变迁等等重要观念，《美的历程》分析了不同时代的美学特征。从宏观鸟瞰角度对中国数千年的艺术，文学作了概括描述和美学把握。

阅读者本书，我认为是一次心灵的洗礼。“震撼”这厚重的词已不足以表现其中的分量。通过艺术之美，让读者品味历史艺术美之瑰丽的本质。与单纯文字审美有本质不同，作家李泽厚的美需要历史、美术、文学等全面的知识积累。读书时，为中国艺术而感到震撼，同时，也无奈于自己的才疏学浅，读书的过程中感到吃力。自以为，这本必读的美学的理论，应更深层次的研读。认真、仔细的阅读，感应心灵的震撼。

我认为对于大多数同学来说，插图多的书，我们往往读的很快，大多数看的都是图片，很少去看文字。但，当看到这本书时，我却有一种想要在琳琅满目的文字中遨游的感觉。书中的文字给了我巨大的力量。同时也感受着图画中的深层含义。这种正如作者所说的物质劳动力与精神劳动相分离与适应造就出一批思想家，也造就出一批思想。这是一本叫我读懂文化心里的书，这是一本美学欣赏的启蒙读物。

文末，李先生在美学层面上，给人性的定义也说明了我们应该以怎样的一种姿态去对待艺术，对待生活中和意识中的美，对待发展。正像李泽厚先生最后所说的——“美的历程是指向未来的”。

《历程》读后感篇4

这是一本美学专业著作，与朱光潜的《谈美书简》、宗白华的《美学散步》相比，《美的历程》这本书最大的特点就是没有深奥空洞的理论，也不是对艺术品的细节描述，而是用散文一样的语言，从宏观的角度，将中华五千年文明的发展历程进行了梳理和归纳。全书十个章节，基本上是按照朝代顺序来介绍中国古代艺术的不同的审美趣味。内容非常丰富，涵盖中国美学和美术史，还涉及了文学史、哲学史和文化史的内容。作者李泽厚认为，美是“有意味的形式”，其实就是说，美是外形与内涵的结合。读完这本书，我认为对于美，仁者见仁智者见智，但我认可本书观点，我们不仅要关注艺术作品的表现形式，更要关注它的内涵，关注作品背后的那个时代的思想观念。

《历程》读后感篇5

俄罗斯，一个冰天雪地的国度。大都市十分繁华，而在这繁华背后，却隐藏着一段曲折艰辛的建国史。让我们走进历史的深处，重温这段《苦难的历程》。

?苦难的历程》以历史进程及革命斗争的过程为主线，主人公的生活为支线两线互相依靠，环环相扣，真实准确地还原并反映了第一次世界大战到国内战争这一苦难的历程。以四个主人公的所到之处为场景，描写在这一场景中人们及战场上所发生的所有事情，将战场和人们的生活完美地结合在了一起。场景从莫斯科到乌克兰，从伏尔加河到库班，从顿河到察里津，画面广阔，布满整个俄罗斯，情节以第一次世界大战爆发，四个主人公的梦想破灭，东奔西走。他们在那个动荡不安的年代各自有着自己曲折复杂地探索和追求，在接近并融合到民族与历史的过程中，体验了一段痛苦、希望、喜悦、失望、颓废和振奋所交织成的一段历程，并终于跳出了个人感情和愿望的狭隘圈子。在国内战争即将结束时，四个主人公在莫斯科幸福团聚，体会到了个人只有置身于民族与国家中，才能真正地感受到幸福与安定。

书中最后一段话说：“命运已定!我么在阵营里，要为我们自己及世界的权利，要为永远消灭人剥削人的现象而斗争。”正是他们那一代的牺牲换取了下一代的幸福，可歌可泣。

《历程》读后感篇6

隐者在人们眼中似乎是独居山林，远离尘嚣之人，然而一个真正的影视不应该只是避开门前的车马喧嚣，而应该在心里修篱种菊。

说到隐士人们往往会想到短褐穿结箪瓢屡空的五柳先生———陶渊明。人们总是觉得他避世脱俗超然世外，然而在李泽厚先生的研究中，陶公却有一种不一样的形象“超然事外”。在中国的传统美学中人与自然应该是达到一种天人合一的美好境界。

在朝堂动荡不安的魏晋时期，这天人合一的“理想”在社会矛盾冲击中，早已被许多人忘记了这个时代涌现出：二王，竹林七贤，王谢等等名士。这类名士都在探究生命的意义，但是真正打动我的是陶潜。

从“不为五斗米折腰的彭泽县令”到“寄情自然，爱恋简朴生活的隐士”陶潜讲真与众不同，虽然同样是采取这种所谓“政治性退隐”，但它与阮籍的“忧愤无端，任性终日”是不同的，陶渊明做到了真正退隐。他在权利倾轧后留下的伤痛，他在迷失惆怅之后的伤痕。这一切都足以打倒他，但他选择凤凰涅磐。他选择用心灵的澄澈来对抗迷茫的现实。他在山水之中赋予他的美学思想无尽的生命力。他在其中寻求“真意”，寻求美学哲思，他尽自己所能追求“天人合一”的境界。这样的他，让后世的研究者们为之痴狂。在陶渊明眼中自然景物是他生命的一部分，自然景物并不只是一堆仅供观赏，满足五官感受的死物，而是慰藉心灵的有灵之物，他并没有真正的脱离世界，而是通过避过喧嚣之事，在尘世中找到他的幸福。他借《山海经》歌颂精卫、刑天的“猛志固常在”来抒发和表明自己济世志向永不熄灭。他不仅仅是一个天人合一的隐者，更是一个大自然的崇拜者。

陶渊明的隐避，美在他用超然世外远避尘嚣的勇气，美在他将自然内化于心外化于情留给后世文学的珍宝，他开创的山水田园诗派，给中国美学历史一个新的打开方式。中国传统的意境可以理解为“外师造化，中得心源”，这恰恰是“天人合一”的点缀。历史上还有一位隐者，他是唐代的寒山。寒山出身于官宦人家，多次投考不第，后出家，三十岁后隐居。他没有陶渊明那般动荡折磨，却又这般相似，他们归于山林，成就“天人合一”这颇有殊同归之感。

寒山诗云；：“人问寒山道，寒山路不通。夏天冰未释，日出雾朦胧。似我何由届，与君心不同。君心若似我，还得到其中。”

寒山的洒脱是看清了尘世喧嚣，而后选择在心里修篱种菊，他大概早已把环境和佛道融于内心了。寒山浪游天下，最后选择皈依佛门，隐居天台，和高僧畅谈，隐修于世。在大唐盛世，他为何要做隐者？因为他无法在尘世中求得荣耀，在三十岁以后，他是被迫走上一条与流俗文人不同的道路。这期间，他要经历多少折磨和自我超越，才能摆脱尘世的束缚，跳出世俗主流的价值观，独自为自己寻找一个生存的依托。

寒山之道不仅美在冰未释雾朦胧的山林幽景，而且还美在与促进了佛学、哲学与自然的合一。他用他通俗易懂，机趣昂然的诗作，陈述自己的境遇为世人指点迷津。他以超世之心行入世之事，这种高度的责任感只有在唐朝这样的盛世年华才能孕育。

不同的时代背景却成了美学发展的催化剂，每个时代的隐者都有着自己的风范，他们在寻求生命意义的路上留下艺术，缔造了美，描绘了历史。他们交给自己的这张答卷，也带给了后世的人们丰富的宝藏。

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